Endonezya halkı için yeni TNI yasasının psikolojik etkileri

Endonezya, ordunun Abri Dwifonction sistemindeki neredeyse tüm hükümet ortaklarına yerleştiği karanlık bir dönem yaşamıştı. Yeni Sipariş. Sadece savunma önemli değil, ordu aynı zamanda merkezi hükümetteki sivil stratejik pozisyonları bölgelere dolduruyor, hatta yasama koltuklarını kendi grubuyla işgal ediyor.

Durum katı bir güç kültürü yaratır, insanların isteklerini bastırır ve genellikle eleştiriye baskı ile yanıt verir. Olay Aktivite catefinesfesih Zorla gösterilerçeşitli durumlara İnsan Hakları İhlalleri Kamusal alanın militarizasyonunun demokratik süreci engelleyen bir şiddet ekosistemi yaratma potansiyeline nasıl sahip olduğuna dair somut bir kanıttır.

1998 reformundan sonra Endonezya, demokratik bir ülke olmak için yeni umutlar alıyor gibiydi. Askeri ve sivil arasındaki rollerin ayrılması Daha eşitlikçi, şeffaf ve katılımcı bir topluluk düzeni oluşturmada önemli bir kilometre taşı haline gelir. Ordu artık siyasi ve hükümet yaşamındaki ana aktör değil, ulusal savunma aracı olarak çoraklara geri dönüyor.

Ne yazık ki, şu anda Hükümet ve Parlamento tarafından zorlanan TNI yasasının (yasa) revizyonunun onaylanmasıyla karanlık sinyallerin bir göstergesi. Yeni siparişin gölgesi dışarı çıkmaya geri döndü.

Ordunun sivil işlere müdahale etmesi için daha geniş bir alanın açılmasıyla ortaya çıkacak en az dört psikolojik etki olacaktır.

1. Sosyal Güvensizlik Duygusunu Tetiklemek

Sık sık kamusal alanlarda ordunun varlığı birleşmiş zorlayıcı güç ile. Zorlayıcı güç başkalarının davranışlarını kontrol etmek için tehditlere veya şiddet, zorlama veya ceza kullanımına dayanan bir güç biçimidir. Gerçekten de, topluluk yüksek yasal otorite nedeniyle değil, olumsuz sonuçlardan (ceza, şiddet, gözdağı, tutuklama vb.) Korku nedeniyle düzenli ve itaatkar görünüyor.

Topluluk, istikrara müdahale ettiği düşünülmekten korktuğu için eleştiri veya görüş farklılıkları için endişeli hale gelir. Bu kaygı sadece birey değil, aynı zamanda toplu Dikkat ve korku dolu bir toplumun psikolojik bir atmosferi oluşturmak.

Başkan Suharto tarafından yönetilen yeni düzen döneminde, kamusal alanda ordunun varlığı, yürürlüğe girme sayesinde çok baskındı Abri'nin dwifonction politikası. Bu durum yaratıldı Korku kültürü Bu yaygındır çünkü sadece farklı görüşleri dile getirerek hükümet onu ulusal istikrar için yıkıcı bir eylem veya tehdit olarak görür.

Öğrenci gösterileri zorla çözüldü aktivist tutuklanmışVe Kesinlikle sansürlü medya. Sonuç olarak, insanlar güvenliğin ancak itaatkâr ve sessizse elde edilebileceği kronik psikolojik gerginlikte yaşarlar.

Mısır'da Sivil hükümetin askeri çamurundan sonra, ordu ifade özgürlüğü ve siyasi muhalefetin baskısında merkezi bir aktör oldu. Mısır ordusu, sivil toplumun alanı sınırlayan baskın otorite oldu.

Sivil alanda askeri hakimiyet Endonezya'da meydana gelirse, sakinler evler veya sosyal medya gibi özel alanlarda bile eleştirel olarak konuşmaktan korkacaklar. Cezanın etkisi konusunda endişeleniyorlar. Psikolojik olarak, bu formlar kendini sansür Ve kolektif korku özlem.

2. Sivil kimliğin yönünü kaybetmesi

Kamusal alanın militarizasyonu risk Vatandaşların rolünü ve kimliğini özgür, eşit ve özerk demokratik aktörler olarak getirmek. Sakinler militarist bir atmosferde yönetilmeye, kontrol edilmeye veya koşullandırılmaya alışık olduklarında, o zaman kritik, katılımcı ve kasıtlı bir siyasi konu olarak kimlik. Bu bir açıklama ile de görülebilir Siyasi etkinlik.

Siyasi etkinlik Bireylerin siyaseti ne ölçüde anlayabildiklerine bakın (İç etkinlik) ve siyasi sistemin isteklerine tepki vereceğine ne ölçüde inandıkları (Dış etkinlik). Vatandaşlar, uyum ve kontrolü vurgulayan zorlayıcı gücün gölgesinde yaşamaya devam ettiklerinde, siyasi meseleleri anlama güven ve sesli görüşlere cesaret aşılacaktır. Sonuç olarak, halkın katılımı artık siyasi farkındalığa değil, teslim olmaya ve hatta ilgisizliğe dayanmaktadır.

Gerçek demokrasi, sadece devlet tarafından kontrol edilen nesneler değil, kendilerini anlamlı siyasi aktörler olarak hisseden vatandaşları gerektirir. Bununla birlikte, vatandaşlar seslerinin bir etkisi olmayacağını veya siyasi sürecin seçkinlerin veya ordunun münhasır alanı olduğunu düşünürse, kamusal alandan çekilme eğiliminde olurlar.

Sonuç olarak, topluluk değer karışıklığı yaşayabilir: egemen bir sivil mi yoksa sadece itaatkar bir güç nesnesi mi olmalı?

Psikolojik olarak, kamusal alanların militarizasyonu nedeniyle ortaya çıkan sivil kimliğin yönünü kaybetmesi teori yoluyla açıklanabilir. İçsel baskı (David ve Derthick, 2014) . Bu teori, hiyerarşik ve baskıcı gücün yapısında yaşayan bireylerin veya grupların baskın değerleri içselleştirme ve davranışlarını hayatta kalmak için nasıl ayarlama eğiliminde olduğunu açıklar.

Eğer devam ederse, bu fenomen tehlikelidir, çünkü diyalogdan ziyade yönetilen bir toplum yaratır. Sonuç olarak demokrasi de sadece bir formaliteye dönüştü – yaşayan kritik gücün bakkanı.

3. Otoriterliği gözden geçirin

Tipik bir askeri hiyerarşi ve sistem üzerine bir güç sistemi kurulduğunda, insanlar içselleştirme eğilimindedir otoriter değerler. Bu, yukarıdan itaatkâr, pasif ve izin veren bir kontrol zihniyeti oluşturabilir. Uzun vadede bu, bireylerin hükümdarın komutasını takip etmeye alışkın oldukları için harekete geçme, seçim yapma ve sosyal değişim için savaşma yeteneğini aşındırabilir.

Otoriter değerlerin içselleştirme olgusu, hükümet sırasında Güney Kore bağlamında gerçek bir şekilde görülebilir. Park Chung-Hee'nin ordusu (1961-1979). Bu dönemde, katı ve askeri hiyerarşik güç yapısı sadece disiplinli hükümet kurumlarını değil, aynı zamanda iş kültürüne, eğitime, topluluğun sosyal yaşamına yaygındır.

Bu sistemde büyüyen nesil, düşünce özgürlüğü veya eleştirel katılımdan ziyade uyumluluk önceliklendirme ve çatışmadan kaçınma eğilimindedir. Topluluk, politika meşruiyetini sorgulamadan yukarıdan emir almaya alışkın hale gelir. Sosyal değişimi teşvik etmek için alan daha da dardır.

Aynı şey aşağıdaki biber bağlamında görülebilir. Augusto Pinochet Askeri Rejimi (1973-1990). Sivil yaşamın militarizasyonu sadece insan hakları ihlalleri üzerinde bir etkiye sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda toplumun kolektif farkındalığına dayanan psikolojik korku aşılamaktadır. Birçok sivil bir hayatta kalma mekanizması olarak “sessiz olmayı” öğrenir, çünkü siyasi ifadeler veya aktivizm denetime, gözdağı veya zorla kaybolmalara yol açabilir.

Böyle bir iklimde, insanların politikaları etkileme veya sosyal değişimler için mücadele etme güveni. Demokrasinin geçişinden sonra bile, geri kalan psikolojik travma ve otoriter zihniyet hala muhafazakar, dikkatli olma eğiliminde olan siyasi kültürde okunuyor ve iktidar yapısını dava etmek için cesaret eksikliği.

4. Empatinin şiddeti ve bozulmasını ateşlemek

Kamusal alan kontrollü Ordu şiddeti teşvik etmeye karşı savunmasız Hem sembolik hem de fiziksel olarak çatışmayı çözmenin bir aracı olarak. İnsanlar baskıcı eylemleri “düzen için doğal” olarak görmeye alıştıklarında, baskı kurbanlarına empati azalacak, sosyal dayanışmayı zayıflatacak ve savunmasız grupların yaşadığı yapısal adaletsizliğe duyarlılığı aşındıracak.

Uzun vadede, bu süreç insanların kurbanlara empati hissetme yeteneğini aşındırır. Etki, insan hakları ihlallerine tolerans güçlenecek. Kavramlara dayanarak ahlaki ayrılmainsanlar “ulusal güvenlik” veya “sosyal istikrar” uğruna belirli bağlamlarda yasal olarak yasal olarak haklı çıkarabilirler.

Sonuç olarak, sosyal dayanışma zayıfladı, çünkü insanlar artık kurbanları savunulmaya layık olan “diğer insan” olarak görmüyorlar, ancak göz ardı edilebilecek “düzenin bozulması” olarak görüyorlar. Bu psikolojik bir toplum yaratır Sıkıcı adaletsizlik) ve zorlayıcı güce izin verme eğilimindedir.

Bu kontrolsüz bırakılırsa, sadece karanlık bir geçmişe çekilmekle kalmaz, aynı zamanda konuşma cesaretini kaybeden ve şiddete ortak bir şey olarak tanık olmaya alışık olan yeni bir nesil yaratırız.

Bugünkü kavgamız sadece militarizasyonu reddetme meselesi değil, aynı zamanda demokrasimizin ruhunu kurtarmak, ancak insanlar özgürce düşünürse, farklı olmaya cesaret ederse ve hala başkalarını önemsiyorsa yaşayabilir.